[OPINI] Melampaui AI: Leo menyelidiki humanisme modern

Ensiklik pertama Paus Leo XIV, Magnifica Humanitas, tidak mengecewakan. 

Dokumen ini telah dipersiapkan selama setahun; Paus sudah memberikan isyarat mengenainya hanya dua hari setelah pemilihannya. Proses penyusunannya tidak hanya melibatkan para teolog, tetapi juga para pakar teknologi, dan kini pers sekuler menganggap hasilnya sebagai salah satu intervensi kelembagaan paling signifikan dalam perdebatan global mengenai kecerdasan buatan (AI) hingga saat ini. 

Namun ensiklik ini bukan sekadar risalah moral tentang teknologi canggih. Ini merupakan upaya Katolik untuk merebut kembali humanisme itu sendiri dari gerakan Pencerahan dan mengembalikannya ke akar Kristianinya. Bagi Filipina, yang tradisi politiknya mencerminkan pertemuan antara kedua tradisi ini, intervensi ini memiliki makna yang sangat penting.

Pencerahan tentu saja sangat kritis terhadap klaim Katolisisme atas otoritas intelektual dan moral, namun keduanya bertemu pada satu keyakinan mendalam: bahwa martabat manusia tidak dapat dilanggar, dan bahwa hati nurani serta kehendak harus tetap bebas.

Humanisme ini menjadi landasan tata bahasa liberal yang dominan, yang melaluinya lembaga-lembaga sekuler kontemporer berbicara. Tatanan dunia modern, misalnya, ditopang oleh instrumen humanis seperti Piagam Perserikatan Bangsa-Bangsa dan Deklarasi Universal Hak Asasi Manusia. 

Humanisme yang sama juga berada di jantung ajaran sosial Katolik modern, sebuah permadani refleksi moral tentang isu-isu politik dan ekonomi yang dapat ditelusuri kembali ke tulisan-tulisan paus yang memiliki nama sama dengan Paus saat ini, yaitu Leo XIII. 

Pada tahun 1891, di tengah gejolak sosial yang muncul akibat peralihan dari pertanian ke pabrik, Leo terdahulu menolak ideologi-ideologi radikal dan mengartikulasikan respons Kristiani yang khas terhadap Revolusi Industri. Ensikliknya Rerum Novarum meletakkan dasar bagi serangkaian pernyataan kepausan yang membela hak-hak pekerja, memperingatkan terhadap ekses negara maupun modal, serta mendorong keadilan sosial. 

Sepanjang abad lalu, Gereja Katolik mengartikulasikan prinsip-prinsip yang beresonansi dengan tradisi sosial-demokrat, termasuk "solidaritas" dan "subsidiaritas." Yang pertama menekankan bahwa setiap individu memiliki tanggung jawab terhadap kebaikan yang lebih besar di luar dirinya sendiri, sementara yang kedua menegaskan bahwa komunitas, bukan otoritas yang terpisah, harus membuat keputusan mengenai kebutuhan langsung mereka. Hak atas properti dijunjung hanya sejauh tidak menghalangi semua produk dan sumber daya mencapai "tujuan universal" mereka, yaitu kebaikan bersama. 

Prinsip-prinsip ini menjadi tertanam dalam platform demokrasi Kristiani yang membantu membentuk kebijakan seperti layanan kesehatan universal, hak untuk membentuk serikat pekerja, dan sistem Mitbestimmung Eropa, yang memberikan suara kepada tenaga kerja dalam tata kelola perusahaan. Di Filipina, prinsip-prinsip ini memengaruhi ketentuan konstitusional yang melindungi tenaga kerja dan memberdayakan keluarga, serta upaya-upaya terkini untuk memperluas akses terhadap layanan kesehatan dan kesejahteraan sosial.

Saat ini, Leo yang sekarang menyerukan penerapan spesifik prinsip-prinsip sosial Katolik ini dalam konteks teknologi yang ada. Solidaritas, misalnya, kini berarti menjembatani kesenjangan digital, mencegah bentuk-bentuk baru ketidaksetaraan teknokratis, dan melindungi kelompok rentan dari dampak buruk otomasi. Subsidiaritas masih berarti memberdayakan komunitas – kali ini tidak harus melawan negara, melainkan melawan perusahaan teknologi besar. Konsep "tujuan universal barang" digunakan untuk mendukung distribusi manfaat teknologi secara adil. 

Semua ini beresonansi dengan inisiatif sekuler saat ini mengenai teknologi yang sedang berkembang, termasuk dorongan global untuk memperkuat tata kelola AI, larangan dan regulasi senjata otonom, serta perlindungan terhadap disinformasi dan erosi realitas faktual bersama. Semuanya menguatkan advokasi Filipina saat ini, mulai dari seruan Presiden Marcos untuk "aturan hukum guna mencegah persenjataan kecerdasan buatan" hingga kampanye peraih Nobel Maria Ressa untuk integritas informasi di era digital.

Namun Leo melangkah lebih jauh dari sekadar penegasan ulang tersebut dan menyelidiki fondasi humanisme itu sendiri. 

Meskipun martabat manusia adalah bahasa yang sama bagi Pencerahan maupun Katolisisme, kedua tradisi ini berbeda pendapat tentang premisnya. Dalam arus pemikiran Pencerahan yang dominan, martabat ini berasal terutama dari kapasitas manusia untuk bernalar dan berkehendak bebas. 

Arus-arus awal dalam filsafat modern meletakkan landasan bagi pandangan ini. Perbedaan yang dibuat Rene Descartes antara diri yang berpikir dan tubuh yang terbentang – beserta diktumnya yang terkenal "Aku berpikir, maka aku ada" – membantu menempatkan kognisi di pusat refleksi modern tentang kepribadian. John Locke melangkah lebih jauh, dengan berargumen bahwa identitas pribadi terutama terletak pada kesinambungan kesadaran, bukan pada tubuh itu sendiri.

Ketika modernitas semakin terputus dari penjelasan agama tentang sifat manusia, tubuh mulai dipahami dalam istilah yang lebih mekanis – bukan sebagai aspek integral dari seseorang, melainkan sebagai sesuatu yang harus dikuasai, dioptimalkan, dan mungkin bahkan dilampaui. Namun begitu kognisi saja menjadi ciri penentu kepribadian, ada godaan untuk mengukur nilai manusia hanya dalam istilah kognitif pula. Teknologi yang menjanjikan untuk meningkatkan, mereplikasi, atau bahkan melampaui kapasitas manusia mendapatkan daya tarik tersendiri. Pertanyaannya perlahan bergeser dari bagaimana teknologi dapat melayani manusia menjadi bagaimana manusia itu sendiri mungkin diubah secara teknologi.

Kecenderungan ini mencapai puncaknya dalam apa yang Leo gambarkan sebagai "mimpi Promethean" modernitas – sebuah rujukan pada upaya Prometheus mencuri api dari para dewa dalam mitologi Yunani. Kelemahan-kelemahan seperti penuaan, kerentanan, bahkan kematian diperlakukan seperti bug yang harus diperbaiki, memunculkan fantasi "membebaskan" kognisi dari tubuh fisik. Antusiasme seputar teknologi transhumanis, termasuk proposal untuk mengunggah kesadaran manusia, mencerminkan dorongan ini.

Namun Paus menegaskan bahwa ketidaksempurnaan manusia bukanlah bug, melainkan bagian dari program. "Bahkan ketika keterbatasan dialami sebagai penderitaan batin, kebijaksanaan manusia mengajarkan kita bukan untuk menyangkal atau menekannya, melainkan untuk mengintegrasikannya," tulisnya. "Mereka yang mencintai dan merindukan tidak dapat menghindari melewati cobaan dan penderitaan; dan dari tahun ke tahun, kita membawa dalam diri kita pelajaran-pelajaran yang meninggalkan bekasnya seperti bekas luka, kenangan sebuah perjalanan yang dibentuk oleh kebebasan dan kegagalan, mimpi dan kekecewaan. Hanya berkat keterkaitan elemen-elemen inilah keajaiban jiwa terjadi dalam diri kita, memungkinkan kita merasakan kekayaan kemanusiaan kita."

Bagi Leo, kondisi manusia memungkinkan setiap orang untuk matang dalam hubungan, menemukan makna dalam sukacita maupun rasa sakit, mengambil kebijaksanaan dari pengalaman, dan memahami arti cinta atau tanggung jawab dari dalam diri – hal-hal yang tidak dapat benar-benar direplikasi oleh model bahasa atau algoritma mana pun, secanggih apa pun. Ketidaksempurnaan kita dengan demikian bukan cacat yang membutuhkan optimasi atau rekayasa, melainkan komponen dari sebuah petualangan yang harus dialami. Tulis Paus: "Melepaskan petualangan ini, yang sekaligus tragis dan megah, atas nama dugaan transendensi semua batas bisa berarti banyak hal, tetapi itu tidak lagi akan menjadi manusiawi." 

Inilah upaya menemukan kembali humanisme melalui konsepsi Kristiani tentang pribadi manusia: kita bukan sekadar pikiran yang mendiami tubuh, juga bukan jiwa yang terperangkap di dalamnya; kita adalah tubuh sekaligus jiwa yang membentuk suatu kesatuan yang tidak terpisahkan. Martabat kita tidak berasal dari kapasitas bernalar atau berkehendak semata, melainkan dari nilai intrinsik kita dan sifat transenden kita. Dalam pemahaman Kristiani, manusia tidak mandiri; kita dipanggil untuk berhubungan satu sama lain dan bersekutu dengan yang ilahi. Pemahaman ini tidak melihat keterbatasan fisik sebagai hambatan, melainkan sebagai kondisi yang memanggil kasih, kepedulian, dan komunitas, bahkan sebagai sumber makna. 

Intervensi ini tidak asing bagi orang Filipina. Refleksi serupa tentang premis martabat manusia tertanam dalam sejarah intelektual kita sendiri. 

Justru karena dimensi fisik dan spiritual kita tidak terpisahkan, kemakmuran manusia tidak dapat diukur hanya dalam hal kekuasaan dan kegunaan. Jose Rizal dengan demikian mengaitkan kemajuan nasional tidak hanya pada perolehan materi, tetapi juga pada perkembangan moral dalam hal kebebasan, kebajikan sipil, dan kewarganegaraan yang tercerahkan. Emilio Jacinto dan Apolinario Mabini menegaskan bahwa hak tidak dapat dipisahkan dari kewajiban sipil dan tanggung jawab terhadap kebaikan bersama. Para pemikir ini memahami kebebasan sebagai panggilan moral yang dijalankan dalam hubungan dan tanggung jawab. Tulisan-tulisan mereka mengantisipasi penolakan Leo terhadap ukuran-ukuran kemajuan manusia yang semata-mata teknis.

Maka tidak mengherankan bahwa advokasi Filipina saat ini untuk "penggunaan AI yang berpusat pada manusia dan bertanggung jawab" mencerminkan intuisi yang sama. Kami secara konsisten berupaya memastikan bahwa teknologi melayani manusia, bukan mendefinisikan ulang apa artinya menjadi manusia. Seperti yang dikatakan Marcos kepada Perserikatan Bangsa-Bangsa pada Maret lalu, "Kami menggunakan AI dan berupaya agar ia menjadi alat inklusi, yang menghormati keyakinan bahwa martabat manusia harus selalu menjadi pertimbangan utama." Dalam satu pengertian, ini bukan sekadar respons kebijakan, melainkan kontribusi nasional pada percakapan yang lebih luas yang sama yang ingin dibuka kembali oleh Leo. 

Karena Magnifica Humanitas tidak hanya mengintervensi diskursus AI yang terus berkembang; ia terlibat dalam perdebatan yang lebih dalam tentang apa artinya menjadi manusia – sebuah perdebatan yang memiliki kepentingan bagi kami orang Filipina, dan banyak yang dapat kami sumbangkan. Paus mengingatkan kita bahwa kita harus terlebih dahulu memahami apa itu kemanusiaan sebelum menggunakan teknologi-teknologi yang powerful. – Rappler.com

JJ Domingo adalah seorang diplomat karir yang sedang cuti untuk menempuh gelar master di Universitas Oxford sebagai penerima beasiswa Chevening. Pandangan yang diungkapkan di sini tidak necessarily mencerminkan pandangan resmi pemerintah.