[OPINIONE] La Legge Strumentalizzata per l'Ingiustizia a Talaingod

La condanna dei Talaingod 13, confermata dalla Corte d'Appello, rappresenta una chiara illustrazione di come la legge possa trasformarsi da scudo in arma. Questo non è semplicemente un caso penale. È una storia sull'educazione indigena, la militarizzazione e lo spazio in diminuzione per la compassione nelle Filippine.

Al centro di questa storia c'è la scuola Lumad a Talaingod, gestita da Salugpongan Ta Tanu Igkanogon Community Learning Center Inc. La scuola è nata perché lo Stato non è riuscito a fornire un'istruzione accessibile alle comunità indigene remote di Davao del Norte. Con il consenso degli anziani tribali e dei genitori, insegnava alfabetizzazione e calcolo di base insieme alla cultura, storia e agricoltura sostenibile Lumad. Per molte famiglie, era l'unica forma praticabile di istruzione che non richiedeva ai bambini di abbandonare la loro lingua, terra e identità.

Le scuole Lumad

Le scuole Lumad, più in generale, sono emerse in tutto Mindanao come risposte comunitarie a decenni di abbandono statale. In molti domini ancestrali, le scuole pubbliche erano geograficamente irraggiungibili, cronicamente sottofinanziate o del tutto assenti. Le scuole Lumad hanno colmato quel vuoto. Non erano sostituti del sistema di istruzione pubblica ma espressioni del diritto dei popoli indigeni a un'educazione culturalmente appropriata, governata dalla comunità e sensibile alle loro realtà vissute.

Queste scuole facevano più che insegnare a leggere e far di conto. Preservavano i sistemi di conoscenza indigeni, le storie e le pratiche ecologiche. Collegavano l'educazione alla sicurezza alimentare, alla gestione ambientale e alla sopravvivenza collettiva. Per le comunità Lumad che affrontavano l'appropriazione di terre, progetti estrattivi e militarizzazione, l'educazione era inseparabile dalla difesa della terra, della cultura e della vita stessa.

Questo modello di educazione non è al di fuori della legge. È affermato dalle norme internazionali alle quali le Filippine si sono liberamente impegnate.

La Dichiarazione delle Nazioni Unite sui Diritti dei Popoli Indigeni riconosce il diritto dei popoli indigeni di istituire e controllare i propri sistemi e istituzioni educative, fornendo istruzione nelle proprie lingue e in modo appropriato ai loro metodi culturali di insegnamento e apprendimento.

La Convenzione sui Diritti del Fanciullo richiede agli Stati di garantire che l'educazione sviluppi rispetto per l'identità culturale, la lingua e i valori di un bambino. Il Patto Internazionale sui Diritti Economici, Sociali e Culturali afferma l'educazione come un diritto che deve essere accessibile e adattabile alle comunità emarginate. Questi non sono ideali astratti. Sono impegni vincolanti che dovrebbero guidare la politica e l'interpretazione giudiziaria.

Lo sfollamento e le scuole bakwit

Sotto l'amministrazione Duterte, le scuole Lumad sono diventate oggetti di sospetto e ostilità. Sono state ripetutamente accusate di essere coperture per il movimento comunista, spesso senza prove credibili e senza giusto processo. Molte sono state chiuse con la forza. Gli insegnanti sono stati molestati, arrestati o minacciati. Gli studenti sono stati sottoposti a presenza militare e interrogatori.

Il Dipartimento dell'Educazione durante questo periodo non è stato uno spettatore neutrale. Attraverso chiusure scolastiche, negazione o ritiro di permessi e silenzio di fronte all'etichettatura rossa e alla militarizzazione, il DepEd è diventato complice nella soppressione dell'educazione indigena piuttosto che nella sua protezione.

Con l'intensificarsi della militarizzazione, le famiglie Lumad sono state costrette a fuggire dalle loro comunità. Bambini, insegnanti e genitori hanno cercato rifugio a Davao City, Cebu e Metro Manila. Da questo sfollamento sono emerse le scuole Bakwit, incluse quelle ospitate dall'Università delle Filippine e sostenute da chiese e società civile.

Le scuole Bakwit erano risposte umanitarie alla crisi. Fornivano spazi di apprendimento temporanei affinché i bambini Lumad sfollati potessero continuare la loro educazione lontano dalle loro terre ancestrali. Membri della facoltà, studenti, volontari, operatori ecclesiastici e difensori dei diritti umani sono intervenuti dove lo Stato aveva fallito. Queste scuole non erano progetti ideologici, ma aule di emergenza, fondate sulla protezione dei minori, dignità e cura.

Un'accusa perversa

È stato in questo stesso contesto che si sono svolti gli eventi che hanno portato al caso Talaingod 13 nel 2018. Con l'intensificarsi delle operazioni militari a Talaingod, le famiglie Lumad sono fuggite. Bambini, insegnanti e membri della comunità hanno cercato rifugio a Davao City con l'assistenza di operatori ecclesiastici, educatori e difensori dei diritti umani. Invece di riconoscerlo come una risposta umanitaria allo sfollamento, lo Stato ha presentato accuse di abuso sui minori contro il team umanitario e i soccorritori.

Tra i condannati ci sono Satur Ocampo e France Castro, attivisti di spicco e legislatori Makabayan, Meggie Nolasco, direttore esecutivo della scuola Lumad a Talaingod, e i suoi colleghi insegnanti e operatori umanitari Lumad.

Conosco personalmente i legislatori e gli insegnanti Lumad coinvolti, e non ho altro che ammirazione per loro. Dovrebbero essere elogiati per le loro azioni umanitarie, non perseguiti.

La teoria dell'accusa ha invertito la realtà. I bambini che erano fuggiti dalla paura e dall'insicurezza sono stati rappresentati come vittime di rapimento. I genitori che hanno testimoniato che i loro figli erano partiti volontariamente sono stati messi da parte. Il contesto più ampio di militarizzazione, chiusure scolastiche e ostilità ufficiale verso l'educazione Lumad è stato trattato come irrilevante. Atti di cura sono stati reinterpretati come crimini.

La Corte Regionale di Primo Grado a Tagum City ha condannato gli imputati, e la Corte d'Appello ha confermato quella condanna. Questi risultati fanno ora parte del registro legale. Ma la legalità non significa sempre giustizia. La legge può essere applicata in modi formalmente corretti ma moralmente vuoti, specialmente quando i casi sono modellati dal potere, dalla paura e dal pregiudizio istituzionale. La legge ha ascoltato verso l'alto le narrazioni di sicurezza piuttosto che verso il basso l'esperienza indigena, contrariamente agli standard internazionali che richiedono che il miglior interesse del bambino sia una considerazione primaria in tutte le azioni che riguardano i minori.

Un appello al Dipartimento dell'Educazione

La tragedia più profonda è che la scuola Lumad a Talaingod, le scuole Bakwit e gli sforzi umanitari dei Talaingod 13 esistevano perché lo Stato ha deluso questi bambini. Invece di correggere quel fallimento, la risposta è stata chiusura, criminalizzazione e punizione. L'educazione è stata trattata non come un diritto da soddisfare ma come una minaccia da eliminare.

Il DepEd può e deve scegliere un percorso diverso. Con il Segretario Sonny Angara ora al suo timone, il DepEd ha un'opportunità di riallineare la politica con gli obblighi costituzionali e internazionali. Ciò significa riconoscere le scuole indigene basate sulla comunità come espressioni legittime del diritto all'educazione, porre fine alla pratica dell'etichettatura rossa di educatori e studenti e garantire che la militarizzazione non abbia posto nelle aule o negli spazi di apprendimento. Significa sviluppare protocolli chiari per proteggere i bambini indigeni sfollati e supportare l'educazione di emergenza e transitoria, comprese le scuole Bakwit, in partenariato con università, chiese e comunità.

La legge dovrebbe proteggere l'educazione, non criminalizzarla. Dovrebbe proteggere i vulnerabili, non trasformare la paura in un'arma contro di loro. Il caso Talaingod 13 rappresenta un avvertimento su ciò che accade quando l'educazione e la legge sono guidate dal potere piuttosto che dalla giustizia, e una sfida ai leader di oggi per onorare i nostri impegni legali, ascoltare le voci indigene e scegliere la compassione piuttosto che la repressione. – Rappler.com