[Time Trowel] Que signifie réellement Austronésien ?

Une truelle (/ˈtraʊ.əl/), entre les mains d'un archéologue, est comme un acolyte fidèle — un instrument minuscule mais puissant qui révèle des secrets anciens, une pelletée bien placée à la fois. C'est le Sherlock Holmes du site de fouilles, révélant des indices sur le passé à chaque coup délicat.

Dans la dernière colonne Time Trowel, j'ai demandé comment certains historiens nationalistes recherchent un passé philippin précolonial « authentique ». Beaucoup se tournent vers une idée, les soi-disant Austronésiens. Le terme apparaît dans les manuels scolaires, les salles de classe, le programme Matatag, les réseaux sociaux et la recherche. Il est souvent traité comme établi et incontesté. Mais que signifie réellement Austronésien, et pourquoi façonne-t-il notre compréhension du passé aux Philippines et dans le Pacifique au sens large ?

Le terme Austronésien n'a pas commencé en archéologie. Il a commencé avec la langue. Des linguistes comme Otto Dempwolff et Robert Blust ont étudié les langues parlées à Taïwan, aux Philippines, en Indonésie, et même jusqu'à Madagascar et le Pacifique. Ils ont remarqué des mots, une grammaire et des modèles sonores partagés. En raison de ces similitudes, ils les ont regroupés en une seule famille de langues.

Ainsi, Austronésien fait référence à une famille de langues. Ce n'est pas une langue unique.

Il existe une idée bien connue souvent liée à Max Weinreich selon laquelle « une langue est un dialecte avec une armée et une marine ». Cela ressemble à une blague, mais cela souligne un point important. Ce que nous appelons une langue est façonné par l'histoire et le pouvoir, pas seulement par la façon dont les gens parlent.

Alors, comment cela est-il devenu une histoire de peuples ?

Les archéologues ont commencé à utiliser ce modèle linguistique pour expliquer le passé. Peter Bellwood a suggéré que des gens sont partis de Taïwan il y a environ 4 000 à 5 000 ans, apportant langue, agriculture, poterie et modes de vie en voyageant d'île en île.

C'est toujours un modèle. Le traiter comme un fait néglige le fonctionnement de la recherche.

En archéologie, nous travaillons avec des preuves limitées, et différents chercheurs peuvent construire différentes interprétations à partir des mêmes données. Nous devrions donc nous demander comment ce modèle a été créé, quelles preuves ont été utilisées et quelles idées l'ont guidé.

Le riz est un exemple.

L'un des points majeurs du modèle austronésien est que le riz domestiqué a agi comme un facteur d'incitation, permettant aux « Austronésiens » de se déplacer vers l'Asie du Sud-Est insulaire et au-delà vers le Pacifique, le riz étant censé provenir de Taïwan. Mais des ensembles de données récents suggèrent une image différente. Alors que le riz a d'abord été domestiqué en Chine, la culture précoce s'est également développée dans plusieurs régions d'Asie du Sud-Est, y compris l'actuel Laos. Aux Philippines, il n'y a aucune preuve archéologique solide de riziculture inondée antérieure à environ 700 ans, bien plus tard que le mouvement austronésien proposé.

Avant cela, les gens comptaient sur des stratégies variées. Ils cultivaient des tubercules comme le taro (gabi), pratiquaient l'agriculture sèche et utilisaient les ressources forestières et côtières. Cela reflète une adaptation locale plutôt qu'un seul groupe introduisant un système partout.

La génétique raconte une histoire similaire. Les populations d'Asie du Sud-Est insulaire proviennent de plusieurs groupes ancestraux. Il n'y a pas de schéma simple d'un groupe arrivant et en remplaçant d'autres. Au lieu de cela, il y a un mélange à long terme. Certains liens génétiques pointent vers Taïwan, d'autres vers l'Asie du Sud-Est continentale, et d'autres vers des populations antérieures déjà présentes dans les îles.

Nous avons donc maintenant trois types de preuves. Langue. Archéologie. Génétique.

Elles ne correspondent pas de manière directe. Cela souligne un point clé. La diffusion de la langue n'est pas la même chose que le mouvement des peuples.

Les langues peuvent se propager par le commerce, le mariage, les alliances et l'interaction quotidienne. Les gens peuvent adopter une langue sans se déplacer loin. Les familles de langues servent d'outils pour identifier les relations et les liens entre les communautés, mais elles ne se superposent pas parfaitement à la migration.

Certains chercheurs ont soulevé cette question.

Roger Blench soutient que le modèle austronésien suppose que langue, agriculture et peuples se sont déplacés ensemble. En réalité, ceux-ci peuvent se déplacer de différentes manières et à différents moments.

John Terrell va plus loin. Il montre que de nombreux récits de l'expansion austronésienne sont écrits comme des narrations simples, avec un groupe au centre. Ce groupe est présenté comme se déplaçant à travers les régions et façonnant les événements. D'autres groupes apparaissent en marge, décrits comme des personnes qui ont été rencontrées, absorbées ou laissées pour compte. Ces récits attribuent des rôles, présentant un groupe comme actif et d'autres comme moins significatifs.

Plutôt qu'une migration unique, ce que nous voyons sont de multiples épisodes de mouvement à travers la région. John Peterson appelle cela « le Moment austronésien », non pas comme une explication en soi, mais comme une façon de décrire des impulsions récurrentes de mouvement, d'interaction et d'alignement temporaire d'identités — des processus qui doivent être examinés dans leurs contextes spécifiques plutôt que regroupés sous une seule étiquette.

De cette façon, le modèle suit ce que John Terrell critique comme une structure raciste. Il ressemble à des idées plus anciennes comme les Vagues de Migration, où les peuples étaient placés dans des groupes hiérarchisés. Il suggère que le changement provient d'un groupe, que le mouvement appartient à un groupe, et que l'histoire est conduite par une seule population en expansion.

Mais les preuves ne soutiennent pas cela.

Si nous regardons le passé différemment, nous voyons des réseaux. Les gens se déplaçaient dans les deux sens. Les communautés partageaient des idées, des cultures et des pratiques. Le mouvement s'est produit dans de nombreuses directions, pas seulement une. Il n'y avait pas de centre unique et pas de chemin unique.

Alors, qu'est-ce qu'Austronésien ?

Ce n'est PAS un peuple. Ce n'est PAS une langue unique. C'est une famille de langues avec de nombreuses branches. La plupart de ces branches se trouvent à Taïwan, tandis qu'une branche — malayo-polynésienne — s'étend à travers les Philippines, l'Indonésie, le Pacifique et Madagascar.

La diffusion de ces langues est bien documentée, mais elle ne suit pas une histoire de migration unique.

Le modèle austronésien est devenu influent parce qu'il donne l'apparence de s'éloigner des cadres coloniaux antérieurs tout en mettant en évidence les connexions entre les régions. Pourtant, il conserve une structure coloniale. Les modèles antérieurs classaient les populations. Le nouveau modèle change les termes, mais continue de rechercher une origine unique et une direction unique de mouvement.

Le passé ne fonctionne pas de cette façon.

Une meilleure approche consiste à voir le passé comme un réseau. Les gens se sont connectés, déplacés et ont interagi au fil du temps. Le changement est venu par le contact, pas d'un seul groupe se propageant vers l'extérieur. Pour comprendre le passé, nous avons besoin de plusieurs formes de preuves : archéologie, langue, génétique et connaissances communautaires.

Par exemple, certains groupes tels que les Amis de Taïwan maintiennent des histoires qui les relient à des endroits comme Luzon. Ces récits offrent une autre façon de comprendre le passé.

En fin de compte, un nom comme Austronésien est un outil. Il nous aide à voir les connexions, mais il n'explique pas tout.

Le passé n'est pas une seule histoire. Ce sont de nombreuses histoires qui ne s'alignent pas toujours, mais qui ensemble élargissent notre compréhension de nos histoires partagées. – Rappler.com

Stephen B. Acabado est professeur d'anthropologie à l'Université de Californie-Los Angeles. Il dirige les projets archéologiques Ifugao et Bicol, des programmes de recherche qui engagent les parties prenantes de la communauté. Il a grandi à Tinambac, Camarines Sur.